第4节
本章经旨，是引喻天长地久之道，教人去私立公，放下人心，遵循天人合一之理，追求长生久视之道。天地者，大道运行显迹之用，至诚无妄，育万物而不遗，生万物而不匮。天地无私，圣人与天地同其无私。大道运行，无私无虑，无挂无碍。没有亲疏，不分贵贱。施德之化，不择贤愚，普惠苍生，无论高下。天地以无私而成全万物之私，圣人以无私而成就万物之利。圣人是天地在人间之用，天地是圣人之本体。 本章是继第五章之后，再一次赞颂天地。天地是客观存在的自然，它由道所生，并遵循道的规律运行，体现着道的本质与运用。太上赞美天道的无私无为，是为了推及人道，希望世人识天道，效法天道。 天道是人道的依归，人道是天道的体现。圣人是天道与人道的中介，既通天道，又通人道，是天人合一的典范。故老子在经中反复用圣人之道比喻天道，其用意正在于让天下人效法圣人的无私无为，修养道德，再造性命，遵循天地之道，终而复归大道。 天地之所以能长久存在的根本原因，是因为“不自生”，“故而能长生”。既不说明是由他力而生，也不说为万物而不得已不生。而是说明天地的“不自生”，正是天地的“大私”。如果说“不自生”还不算是大公无私的表现，那么天地之间，就绝对没有一个真正的大公了。《阴符经》曰：“天之至私，用之至公”。其意是说大公与大私本无一定的界限。如果整体自私到了极点，私极就是公。换言之，大公无私到了极处，即是大私。反过来讲，这种大私，也就是大公。 世间的道理，无论大小粗细，公私是非，推理到了极点，也就没有一定的标准与界限，都是人为有心有识的分别而已。太上所言及阴符经所论，皆是就道体与道用的转换变化而言，亦是对公与私对待关系的辩证。读经者可自悟其中深层之理。 本章以“以不自生而能长生”，“后身而身先”，“外身而身存”，“无私而成私”四对矛盾关系，阐述顺逆对立着的双方互相转化的辩证法，其中蕴含着甚深的哲理。有人认为这是老子为人处世的“面南之术”，说无争争、无私私、无为为等观点，是老子为了维护统治地位的狡诈之术。这实在是对太上的一种莫大曲解。 所谓“无私”，即普济万物而惟独无我之道也。非至诚无妄不能有，非我心与万物一体不能行。圣人无私，所以能成就天下之私。人心若能无私，心地必然像天地般宽广，正气必然像虚谷一样具足，何愁不能与天地共长久。 明白了这个道理的奥妙，再反观历史上成功的例证，到处可见。无论是在军事兵略上，也无论是在为政的政略上，我们民族语言名词中的“身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成为千古颠扑不破的无上法则。范仲淹在《岳阳楼记》的两句名言：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，流传至今而不朽。但人们却少知这是范氏从太上圣祖“后其身而身先，外其身而身存”这两句警语中引申出来的。 若水章第八 【上善若水，水利万物而不争，】 “上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹（zhào），出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。 天下之利，有损人利己者，此为不善；有利于人而又争于人者，此不为上善。惟水性不同，它永远不占据高位。众人处上，彼独处下；众人处易，彼独处险；众人处洁，彼独处秽。水之所处，尽是人之所恶，故天下无人与它去争，这正是水的上善之性。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”水在这个永远不平的物流的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢，包容一切，所以太上以水作为上善的代表，为世人立起一道善德之碑，作为效法的楷模。 水为天一所生，得太易之精，在五行为北方壬癸水，在五常为贞，在五德为智，在五色为黑，在四季为冬，在天为雨露，在地为泉源，在人体主肾、骨。在五戒主酒。水之为物，居五行之始，禀太极之初，生于一而成于六，气属五而数在一。水之性，柔弱而不争。水之质，清纯而厚朴；水之情，妙化物之形；水之德，养育天下万物而不图报，所以水为天下万物中之至善。水能随物施功，随时善应，不择物而用能，不逆物而施利，不分别美丑善恶、高低贵贱，一律同等对待。 水之德性还有去高就下，行止自然，随圆就圆，随方就方，随曲顺曲，随直顺直，随物付物，毫不勉强，从不假作为，有自然而然之妙。所以古人以水形成的海洋和土石形成的高山，题词赞颂曰：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”以此作为修真证道的要求标准。 水之美的人生哲学，就在于它无私无争的“上善”之德。水源在上而身处下，水质至洁而能纳垢，水性利物而不争利……，水的上善难以尽言。圣人效法水德，以道德教民，以仁义导人，以无私之德奉献众生。不自矜其能，不自伐其善；舍己从人，公而忘私，与水之上善同德。 太上取喻“上善若水”，“水利万物而不争”，意在教人效法水性之善。人若能效法自然之道的无私善行，就要做到如水一样“处柔处弱”、“处下不争”，做到像水那样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度，做一个有大善德之人。 【处众人之所恶，故几于道。】 “处众人之所恶，故几于道”。“恶”者，即厌恶之意。“几”者，接近、近通之意。凡物皆有物性，万物中唯水与世无争。世人之心与水性恰恰相反：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。水性所处尽是世人所厌恶之地。水既丝毫没有与人物相争之心，天下谁还能与它争呢？ 水之源在上，而其流在下，利益万物，而毫无私利，此乃上善也。众人皆好处上，欲在人上者必有争心；有争则必有忧患，不争则有何咎？常言道：“人往高处走，水向低处流。”这是人心与水性的根本不同。世人憎恶卑湿污秽之地，水独静而流居之。水性无心无欲，无有分别，常处于险恶低下之地，所以水性最善。水不处众物之上，不逆众物之情，去高就下，行止无心。虽是卑污下贱之地，亦不择而流，所以水性最接近于道。 “故几于道”的“几”字，只是接近、靠近道的意思。“几于道”是从水与物不争的善性一面，来说明它近于道的层次。佛说“大海不容死尸”，这是说水性的至洁。从表面看，水虽能藏污纳垢，其实它的本质是水净沙明，晶莹剔透，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。孔子观水流而曰“逝者如斯夫”，是从水的昼夜不断流逝中，看出了它所具有永恒的、勇迈古今的精神。从儒释道三家对水的赞誉中，可以看出儒家的“精进利生”，道家的“谦下养生”，佛家的“圣净无生”。这三面古镜可以自照自明人生的趋向，应当何去何从？如何用这一面宝鉴自照、自明、自觉、自修？这是每一个向道者必须回答的考卷。 一阴一阳之谓道。道无所不在，水无所不利，避高趋下而不争，这正是水的道性特征。世人多是贪高爱贵，好高卑低，争势夺名，好争之心一刻也不停息；利害成败之心常扰，长短高下之情常动。种种妄心，无所不有，相循不已。惟圣人能效法水性，以谦退自处，卑下自安，宁曲己以全人，处柔弱而不争。故圣人之道与水性之道相通相同。 【居善地，心善渊，与善仁，言善信，】 “居善地”之“地”字，有低下之义。上句是说水与物无争，此句又言水的谦下自处、甘居下地之德。这就是“居善地”之义。江海之所以能为百谷王者，是因其善处下地。道无所不在，水无处不利，避高趋下，自然而然，从不违逆，此即“居善地”之义。水性善，喜于地，滋养草木，顺势而下流，毫无争上之心。“善地”者，清静无争之地。水性之善，就在于去上就下，去高就低，险峻不惧，以贞静自守，以柔顺自安，行止如然，妙用无方，终无倾丧之患，故称为“善地”。 人心贪高望贵，不知持盈必失之理，所以总是好处高上险地。故圣祖教人要“功成名遂身退”，居于谦下之位，方无忧患之事。所谓“心善渊”。“渊”者，深妙不可测之义。此句是说，人心如果能修到像水性一样，善于容纳百川的深沉渊默，处空湛静，深不可测，此即为“心善渊”。水虽无心，其性光明涵于内，其形沉静表于外，能和万物之性，能鉴万物之形。生物之机不可知，化物之妙不可见，此皆是水性无心之善德。其渊至深，其理至微，故曰“心善渊”。圣人之心，静以涵养万物之理，而幽深莫测。动以妙万物之用，而时措无穷，水用之妙，渊渊乎亦如水之深渊也。 “与善仁”，即舍而不竭，施不求报之义。一个人的行为，如果能修到像水一样，助长万物的生命，这就是“与善仁”。水施惠于万物而不恃功，利万物而不求报。散之为雨露，施之育万物，万物受其德泽，而生生不息。流之为江河，舟船获其济渡。天下众生饮之而御渴，用之而成物，百姓日用而不可离，故水给与众生万物的仁德至大矣。 “言善信”，是说水虽无言，但其信最诚。人心若能修到像潮水那样准而有信，做到言而有信，行而诚心，这就是“言善信。”观江海有扬波鼓浪之声，闻溪间有瀑布滴沥之听，此即是水之言也。晦前三日起潮于沧海，朔后三日而退其水势。潮不失时，声不失听。圆必旋，方必折，塞必止，决必流，此即是水之信德。圣人之信德与水之信德同，不失时，随物应，施遍天下而不疑，其信万世而不惑。所以水之善信与圣人同。 【正善治，事善能，动善时。】 所谓“正善冶”，是说人立身处世，要做到像水一样持平正衡，正己正人，治心治身，一身浩然正气，扬善于天下。这就是“正善治”。水以利养万物则为正，以泛滥成灾则为邪。水与气合，升之则化为雨露，降之则流为江河，溪流分遍及，有生生不息之机。水德润万物，有化化无穷之妙。故曰“正善治”。苏辙曰：“洗涤群秽，平准高下，善治也。”以水之正，观圣人之参天地、赞化育、安百姓、和万物，使天下万物众生各尽其道，各遂其性，各顺其生，此即是圣人之“正善治”也。 所谓“事善能”，是说人担当做事，待人接物，应当像水德那样调剂融和，随方就圆，运用自如。这就是“事善能”之义。水之善能甚多：润泽乾坤，滋生万物，行舟渡筏，去垢煮饭，随宜妙用，应事适当，能方能圆，曲直随行。此皆是水善事之功能。以载则浮，以鉴则清，以攻坚则无不敌，故曰“事善能”。人若能德性完备，心神活泼，在应事接物之间，能外圆内方，处己待人，不泥不执。无论顺逆，皆能执中，化解圆通，能把矛盾双方摆平，不留后患。此便是人之“事善能”。 关于“动善时”，是说凡事要把握机会，及时而动。像水一样，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状态而止息。此即是“动善时”。水之为物，自性柔和，不仅能随圆器而成圆，随方器而成方；而且能盈满而后流，氤氲（yinyun）而后雨。不逆人事，不违天时；夏散冬凝，应期而动，温时而雨，冷时而冰，从不违节气。这些皆是水随时而动之妙。修真人若能效法水之“动善时”，不违天时，不逆人事。可行则行，可止则止。事不妄为，言不妄发。审时度世，把握时机。珍惜分秒，与时精进。即可如水“动善时”之妙。 【夫唯不争，故无忧。】 上文所言水有善地、善渊、善仁、善信、善治、善能、善时这“七善”之妙，皆是不争之道。世间之事，凡是有人非者，皆是因有争心。人若能本着与世无争，与人不争，与物不争，那便是永无过患而安然处顺。犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。水既有这七善，从不与万物相争，所以万物也不与水争，两不相争，此是水之上善之德。水善于和万物，万物皆得其和。壅（yong）之则止，决之则流；听从人使，善解人意。水性如此，所以天下没有人怨尤水的。 世间人们所争者，唯有名利为最；所积者，唯有钱财为多。岂不知钱财如水，皆为流通之物。流水清澈活泼，死水腐臭生虫。积财如积水。若把钱财积为私有，不肯外流济助他人，身上必是“铜臭气”，造成混浊气流入身，当个守财奴、吝啬鬼，就如同将活水聚为死水黄泉，终将自归其中。人若能心地清明，不履暗路邪途，一醒凡尘大梦，脱身便入清凉世界，何必选择那条水域呢？ 【本章说解】 本章经旨，正如《淮南子》所云：“循势而下，乘衰而流，有去高就下之功能，总是以水德。”人能心如止水，避高就下，此便是“居善地”。人能虚心养志，含光内照，此便是“心善渊”。人能爱物不遗，教人不倦，此便是“与善仁”。人能言语真诚，心口如一，言必行，行必果。此便是“言善信”。人能因物付物，尽己尽人，此便是“正善治”。人能曲直方圆，随宜适用，此便是“事善能”。人能可行则行，可止则止，此便是“动善时”。以上“七善”既立，万善皆可立，即可近于道。能自处不争，便不会招致怨尤祸患之事? 水之所以不与万物争者，因为它具足了天地自然的道性。水不舍昼夜，运行大道不息之机，大润乾坤天地万物，生生化化而不穷，这是水自然道性的流露。本章自“居善地”以下数句，是借喻水的善性，言圣人利天下万事万物之实，并非单指水而言。圣人综事物于一源，贯古今于一理，因时制宜，体用皆备，与水的上善无争之德无异。 水是生命之源，是万物生长必须依赖的元素，动植飞潜皆以水为命。人身体的水份占百分之七十，一旦消渴、脱水，其身自亡。至于修习水德，那更是性命中不可或缺的珍宝。水如镜子，可用以自照，心湖静止无波，即可照见本来面目，一片清新如洗，山河大地，花草树木，尽在水中显影。所以世人当静（净）心湖，以免化为苦海。 水性柔和，柔能克刚。洪水泛滥时，山石、巨木、田地均崩溃流失，可使巨石磨成细沙，足见柔水聚足力量之大。人与人相处，当以柔和包容相处，避免磨擦受损。 水有善助人之性，人每日洗脸刷牙，煮饭烧菜，沐浴洗涤，样样离不开水的帮助。水性助人而不争。水往低处流，谦德自卑；光明晶莹，清澈透底；养活万物，而不图报。水对人类的贡献太大了，可惜世人并不珍惜水德之可贵。人应当学习水的这种舍己奉献精神。可是现代人“水性扬花”，彯浮放荡，不知所归，人心如江河日下，沉沦愈深，苦海无边。人体以精为活命之源，今人多yin欲过度，肾水消耗过多，水源既枯，筋骨松驰，水火不济，肾亏衰弱。所以当节约“用水”，以延年益寿。 水性又曰“贞洁”。“贞”者洁而白。人心的黑暗，行为的污秽已经至深，贪污、yin秽等不贞行为，已成为一泓浊流。法水是洗涤污秽的良剂，以善水清洗人的恶迹，恢复原来“清白”的本性，乃是当务之急。 水又主智德，智慧如水，故有“智海”、“智水”之称。智慧必须清明，如水之变化无穷，活泼玲珑的个性。切忌以酒灌溉性命，否则木枯人昏，牢记“酒醉误江山”之警句！落花有意，流水无情。一寸光阴一寸金，流水一去不复返。正是启示修真者“守道勿失，逆水行舟”，考验着每个修士的道心道志。有诗曰：“青山伴月水潺流，道客心潭泛扁舟。竹影清凉除暑热，身无罣（guà同“挂”）碍乐悠悠。” 持盈章第九 【持而盈之，不如其已；】 “持而盈之”，“盈”，即满也。“不如其已”，“已”，即止也。此两句是说，人若能认识天道自然法则，明白天赋人生的真谛，不迷本性，正视现实，就能优游余裕，知足常乐。如果迷于红尘物欲，忘记了生命中原有的本性良善，贪求永无止境的个人满足，那样必定会遭受无尽的苦果。倒不如清心寡欲，安于现实，这才是最好的烦恼解脱。 人生的一切，可以说都是与生俱来，无论贫贱富贵，无论吉凶祸福，都是一种自作自受，应当安守本分，珍惜今生难得的人生机遇，多行善事，积福累德，创造人生新篇章。如果贪欲过盛，滋生非分的欲望企求，追求更大的盈裕，最后必然是得不偿失，甚至连本位原有的福惠也搭赔进去。正如常言所说：“偷鸡（投机）不成反蚀一把米。”由此可知，人生在世，能不能持盈而保泰，全在各人以何种心态去把握。 持盈的道理处处可见。器具盛物过满，必然溢而流失，不如适量执中，以免招满为患。天道贵虚，而不贵盈。只有虚空，才能容物， 【过盈者必有倾失之患。】 “持盈”，是讲物盈则损的道理，引喻人心不能过贪，不能恃功自傲，以免损德败性。器物中空，方可受益。人能空心，则无患失。修真者处在当今物欲横流的时代，时时当止欲心，念念当生悔心。对于世人所追求的享受，我则宁欠不盈，宁俭不贪，知足常足。盈之器不持，则持盈之劳不用，倾失之患不生，身心得其安逸，岂不善哉！故曰“持而盈之，不如其已”。 世间持盈之事甚多。如官至高位，仍嫌不高；富至亿万，仍嫌不多。声色惟恐其不足，利禄惟恐其不长，福享惟恐其不厚，生命惟恐其短促。终日防危虑险，此等小心之状，与持盈无异。 “持盈”就是人心不知足，无有止期。心中无有一刻安宁，终日心悬高空，苦思冥想，烦恼不断。待到踏上黄泉路途，依然抱着“持盈”之心而遗憾终生。“持盈”有如此之害，倒不如清静自然，是道则进，非道则退。不贪恋于已得之利，不计较于未失之名，持盈之祸辱，则终生不会临身矣。 修真者在精气未足之时，不得不千淘万汰，洗凝出一点至粹之精，作为长生之本。若取得真阳，朝烹暮炼，先天之精充满一身内外，则身如壁立千山万仞，意若寒潭秋月。外肾缩如童子，则达到无漏尽通之境。此时精满于身，不宜再进火符，当止火不用，宜温宜养，宜无知无识，浑浑沦沦，忘乎精盈之境。若持盈不已，继流进火增阳，仍在有为中用功夫，难免倾丹倒鼎之患，不如早已之为愈。 【揣(zhui)而锐之，不可长保；】 “揣而锐之”，“揣”读如捶，捶击之意。是比喻很突出、很坚锐的东西。如金属之器的刚锐，经捶击而挫折之。故“揣”有治之义。“锐”者，锋芒利刃也。过利之刃易于伤人，故应捶治之，使不满足，还要在锐利上再加锋利，直至于可以吹毛断发，使锐利不能再复加以为是好。其不知此等利刃，虽有锐利无比之能，必有钝折之害。因为锐利太过，所以不能长久。此就是俗谚中所说的“矢上加尖”，反而不利。这是形容一个人对聪明、权势、财富等等，都要知时知量，自保自持。如果有聪慧而不知谦虚涵容，有权势而不知肥进退让，有财富而不知适可而止，最后终不能长保而自取毁灭。 古之圣人，聚天下之智为大智，集天下之善为大善，但他们却“大智若愚”、“大巧若拙（zhuo）”，藏之于内，慎而用之，从不露于外。所以圣人之德行天下，而无败弊之害也。 当修道者体内真炁未充之时，须千烧万炼，运用文武神火，凝炼先天真一之炁，作为延寿之基；待到凡气炼尽，化为一片纯阳，贯穿于五脏六腑、全身筋骨之内，天矫如龙，猛力如虎，身中何其精锐。此时当专气致柔，如婴儿之无思无虑，以长保其气，方可至形神俱妙，与道合真。若揣锐不休，心动念起，乱施有为，难免使身中烈火燎原遍野，焚烧功德林，岂能长保乎？ 【金玉满堂，莫之能守；】 “金玉满堂，莫之能守”，其意是说，金玉财宝之类，皆为身外流通之物，不可能永远占为私有。财富是天地赐予人类的养命之物，它的道性特点就是流通，以满足社会的共享。岂能“守”乎？守财如堵水，愈聚愈堵，终有堤溃反被水祸之日。所以如果财富聚到金玉满堂的程度，则应当遵循“三散”的原则，施舍社会，济困扶贫，这才是正道。否则要想囤积居奇，堆累金银山，终有一天会山崩倒塌，自招其祸。 世人常讥笑那些有钱而又吝啬的人为“守财奴”。其实有财宝能“守”住的有几人？不是被败家子挥霍，便是随“流”而去，终而是人财两空。因此古有“创业艰难，守成不易”等永垂千古的名训。人们往往身在富贵环境中，却不知富与贵的本身道理，更不知其中所包藏的祸患毒素。如果持富而骄，因贵而傲，那无疑是自造恶果，后果患无穷。 人若能真知道德之贵，重于金玉财宝万倍之理，自不会被外物所移，也不会成为金钱的奴隶。现时商品社会，物欲横流，人不顾身命之宝贵，崇拜金钱为万能，贪图荣华为享福，视道德为虚有，妄贪财物以为真。总然是金玉积满堂，临命终身去时，仍是空空一身，岂不悲乎!故圣祖以“金玉满堂，莫之能守”一句，意在警示世人：嗜欲伤神，财多累身，重财不如重道，守金不如守德。此乃颠扑不破的真理。 修道之人，身中自有金玉存。此金玉就是善德。若能取己之金玉，养性命之真常，视身外之金玉为尘埃，心中自然清静。知止知足，不贪不妄。只要青山在，何愁没柴烧。如此修德积善，身中之宝，自会用之不穷，守之不去。 【富贵而骄，自遗其咎。】 “富贵而骄，自遗其咎”，是说人当有谦卑处下之德，才能永立于不败之地，免招怨尤之患。富有时应当赈贫，高贵时应当怜贱。如果以贵而骄人，持富而奢侈，必然招灾惹祸，此乃真实之理也。富贵之荣，不足为乐，惟以谦退持身，以恭卑自养为乐。不以富贵而生骄心，不以位高而以势压人，处人平等温和，敬人周到如宾。如此，人必以谦和心待我，人己无争，物我皆和，皆大欢喜，怎么会“自遗其咎”而自找麻烦呢? 人的性分中，自有真富真贵。人身中皆有“三宝”(精、气、神)，若能珍而贵之，保而全之，则天地即可归于己身，造化自会用之不穷。寿命可延长，生死可解脱，这才是真富贵。倘若贪恋假富贵，精耗神散，以致百病入侵，大数一至，虽有万贯家产，谁能买得不死乎? 纵观历史上的帝王将相，以及风云人物的兴衰成败史，完全是一部因果报应的记录。太上从他所处的时代现实中，有感而发出本章中的句句金玉良言，意在教诫世人认识做人的道理。富贵易使人骄，得意容易忘形，这是人类的心理通病。 【功成名遂身退，天之道。】 古有“成功之下，不可久处”之训。人之所为，功成事立，名迹称遂，就应当退身避位，否则就会招来祸害，此乃天之常道也。“功成名就则身退”之理，犹如日中则昃，月满则亏，物盛则衰，乐极则悲，花红则谢，刚极则损……，此皆是自然之理。 以上三句，是总结上文之义。推想四时有消长，日月有盈亏，天之道总是“损有余而补不足”，何况于人，其理亦然。若是大功既成，应当善终其功；如果事已遂名，应当善全其名。若要善终善全，非得身退不可。 所谓“退”，就是执中不盈之义。盈者当戒于满；锐者当守于不用；金玉当戒于贪享；富贵当戒于骄。若能身退于功名富贵之外，心不在功名利禄之中，复归于道静之中，就是观天之道，执天之理，行天之道。 世间贪慕权势利禄的人，往往得寸进尺，欲沟难平；总是锋芒毕露，耀人耳目。这是应该引以为戒的。否则，富贵易使人骄，得意容易忘形，必会自招祸患。一个人功成名就之后，引身而退是很可贵的。太上劝人功成而不居，激流而勇退，正是爱怜世人的慈悲心怀，惟恐从门不能保持全德全功。 秦国丞相李斯，可为功名富贵于一身，权大势重，不可一世，但最终却作了阶下囚。临刑时他对儿子说：“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”意思是说：我如今不仅丞相做不成，连做一个布衣百姓与儿子外出狩狡兔的机会也丧失了。一般人在没有亲身尝到身败名裂的苦味时，很难理解“功成身退”的真意。 功成名遂虽是好事，但其中却包含着祸害的因素。故历代修道成真的先辈们，都是薄帝王而不为，唯恐富贵来迫，于是便有“避世唯恐不早，入山唯恐不深。”任何事物都是随着一定的条件，向相反的方向互相转化，皆是阴阳互动的必然。人若能居中执旋，掌握住扭转太极阴阳弦线变化的主动权，在功成事遂之后，逆而转之，抑而敛之，退而藏之。不死守其间，不心留痕迹，即可功德圆满，不被凿丧。宋代文学家欧阳修诗词云：“定册功成身退勇，辞荣宠，归来白首笙歌拥。”《渔歌傲·四纪才名天下重》）这正是对“功成身退”的歌颂。 【本章说解】 本章意在于教示世人：持满必倾，不如适可而止；锋芒过锐，最易挫钝；金玉满堂，终归无有；富贵骄人，必招祸殃；功成身退，方合天道。 世间的功名富贵，皆为过眼烟云。但世人皆贪入其中，不知嗜欲伤神，财多累身之害。恭闻尧帝不以有天下为贵，故传之于舜；舜帝亦不以得天下为尊，故让之于禹。圣人不以有天下为贵，天下还有何等贵重之物可以累吾心?今人认虚幻的名位为贵，以不实之财势为真，得之则乐，失之则忧；得之愈想得，乐之愈想乐，而不明“知足常乐”、“功成身退”之理。常言道：“人心不足蛇吞象”，这句话正是对“持盈”心态的形象写照。圣人不以名位势禄之得为得，不以金宝货财之失为失，视财物如粪土，无欲无为，以德全人全己，以钱财利益天下，皆是合天道之自然。故圣人之道德与天地等同。 此章经旨，是教人以虚己为体，以守雌为用，进退不失其时，方合天道之义。“崇高必致堕（duo）落，积聚必有消散。缘会终须别离，有命咸归于死。”这是佛家洞穿世事聚散无常的几句名言，同时也是出世思想的基本观点。道家主张可以出世，也可以入世而修。自古以来的智士良臣，功业成就，声名已遂，贪图世俗之享，而不知退隐，如越之文种，汉之韩信，终而招致杀身亡家之祸，皆是不知韬光养晦，混俗同尘之道。丹经云：“修行混俗且和光，圆即圆兮方即方。隐显逆从人不识，教人怎得见行藏。” 凡是有道的高人，都是深藏不露，随时俯仰，与民不异不同，无好无恶，自可长保其身。否则就会修德反而招谤，道高反而毁来，看起来好似从不良者反应出来，其根本原因还是自己太爱显露张扬之过。《易》曰：“慢藏诲盗，冶容诲yin”。其意是说，聚财又傲慢之人，即如招盗；过重粉饰容貌的人，犹如招yin。这些都是一种咎由自取。故修真者当深悟“功成名遂身退”六字的真义，以免自败其道之患也。 太上在第四章中所说的“挫其锐，解其纷”，就是入世而修的不死之药。而“功成事遂身退”，被有道者称为入世而修的六字真言。但在世人眼里，总认为这是一种消沉的低调，是厌世思想，其不知这其中的天道奥理。其实仔细观察天道，日月经天，昼出夜没，夜出昼没，寒来暑往，秋去冬来，都是天道很自然的“功遂身退”现象。 天地育物功成，时行名遂，即行退藏，以蓄存阳和之德。倘若冬寒而兼春温，夏热中而夹秋凉，这就是天道反常，时节愆（qiān）期，功成不退，这是乖戾之气在作崇，而扰乱了自然规律。植物世界如草木花果，都是默默无言地完成了它的生命进程以后，又静悄悄地消逝离去，了无痕迹。动物世界生生不已，一代接替一代，不断地新陈代谢，谁又不是自然地退出生命的行列。 唯有人类的心不肯死，不相信自然，不遵从自然，不肯善罢甘休，总想在假幻中捕捉住形影，在不可能占有中妄图抓住不放。人类这种“不信自然无以明”的昏昧，这种违犯自然规律的行为，何其可悲！ 无不为章第十 【载营魄抱一，能无离乎?】 “载营魄抱一”，“载”，承负也。“营魄”，即身中之魂魄也。魄为阴、为雌，主静，藏于肺。魂为阳、为雄，主动，藏于肝。载就是负，抱就是承。人身负阴而抱阳，是一个阴阳合一之体。魂动魄静，动静相守，阴阴合和，合于自然。人身秉受魂魄，犹如车之载物，物必随车而行，精神与形体合一，一刻也不能离散，才能得之以生。假若魂魄分离，神不守舍，而只靠血气用事，则神与气分离为二，那就意味着生命的死亡。人皆有三魂七魄，若能爱养安静，则魂藏于肝，魄藏于肺，生命之道便可以久立。 此章开口即说炼精化气之道。人既得精气神于一身，就要一心一德，而不能偶离；若心意稍有散离，则精气神三宝就不能凝聚合一。故太上曰：“载营魄抱一，能无离乎？” “营”者，血也。血生于心，魄藏于肺。心须照于丹田气xue，一心不动，日魂方注于月魄之中，月乃返而为纯乾。这是由心阳入于肾阴，阳神火照入阴血水，虽水冷金寒，却被神火烹煎，而真炁油然上升。 《黄帝内经》中认为人体生命有两大关键，就是“营”与“卫”。“营”是指人体中的血液和养分等作用。“卫”是指人体生命的本能活身，属于元炁的功能。“营”中有“卫”，“卫”中有“营”，两者必须平衡，一有偏差，就成为病象。 至于“魂”与“魄”，即人体内的一阴一阳，连合互用。“魂”为阳性，魂字左傍有“云”，象征着云气的轻清上升。一个人的精神清明，如云气蒸蒸向上，便是“魂”的象征。魂表现在人的工作生活中，就是精神；表现在睡梦中的变相活动，便是灵魂。“魄”字左偏旁是白，一半形象，一半会意。表现为人的生命活力。俗话所说的人有“气魄”、“魄力”等，就是这个意思。 道家学说认为魂魄在人的生命中普遍存在。不经修炼，魂魄始终分离，不能凝聚为一体，死后魄沉于地，各自分离。太上在“营魄抱一”之上，加了一个“载”字，用字非常巧妙。人身如一部车乘，其中装载着阴阳营魄两样最重要的东西。任何一个人，都是常年累月，随时随地，自觉或不自觉地使用着这两样东西。思想的烦纷，情绪的嚣动，常使自己的魂灵营营困扰，常使魄处在泄漏消耗之中，散乱不堪。体能的劳累，生活的奔忙，常使性命耗散。如此这般，动用不休，故不能持盈保泰，终至油干灯灭，生命消亡。故太上在此教人要将生命中的营魄合抱为一，永不分离，这便是长生之道。 万物有阴阳，人体就是一个阴阳合一的太极之体。在玄灵修真学的生理组织学中，将人体有形中的无形生理组织，与人体全息系统分别进行论述，并将全息信息体分为三大类，名为“修真性体学”。按小的阴阳范围分类而言，正常人的七魄为阴，三魂为阳。经过初期修证凝炼质变，七魄之精化为阴神，三魂之精化为阳神。再经过凝炼，取其阴神中的真阳和阳神中的真阴，通过系统性的和合聚变，培炼生成完全独立于人体的元神。然后再通过元神为主导，意识为辅助，去完成人法地、人法天、人法道、人法自然的系统凝炼，夺取天地阴阳之造化，凝炼玉丹、金丹，培出玉神、圣神。使人体这个小宇宙，从物质能量和全息性体两个方面，同步完成升华质变的全过程，从而达到性命双了，返本归真。 人身中有戊阳真土，能培育甲木，藏之于庚金，息之于丙火，止之于壬水，攒簇五行，和合四象，皆是真土之妙用。若能神不外游，意不散乱，精神魂魄，自然会合一处，不相分离。故曰：“载营魄抱一，能无离乎?” 真土者，人之真意也。意属于土，土有阴阳，有真有妄。戊土为阳土，阳土为真意；己土为阴土，阴土藏妄意。以甲阳木克制己阴土，使阴土归于阳土，令妄意合于真意。五行之三归二五，二五归一五，一五归真土，即归于真意、真信、无极；也就是归一、归元。此乃五行综整之妙要。真土是五行之祖，大丹之基。人能以神合气，以气合精，真息绵绵，四象五行，返阴为阳，去妄归真，则魂魄自然抱一，五元自能合和，性命自不分离。 所谓“抱一”者，“一”为阴阳合抱之太极。太极为无极所生，即太和之元炁。抱一就是抱道，故曰“一布名于天下”。天得一以清，地得一以宁，候王得一以为正平。气入为心，气出为行，布施为德，总名为一。“一”之大义，即志心无二也。“抱一能无离乎”?就是抱道之“一”，使之不离于身，此即长生久视之道。 修道如行舟，必须专心不二，否则稍一不慎，人舟覆没，载客的渡船，反而成了害命工具。所以修真人当具慧智以悟道，道在心头，何必外求，缘木求鱼，终不可得！人心若不专一，没有“真我”的自信主宰，必被假我的妄心、邪心、魔心所劫，终必自误前程。 专气致柔，能婴儿乎? “专气致柔”，“专”，指专一不二之意。此句是说，人能专守精气神使其不乱，则体内真炁充盈，形体就能温和而柔顺。常人因私欲妄念所扰，心神散乱，不能专一，导致神气不和，母子失守，阴阳不交，坎离分居，先天与后天失衡，故百病入侵，乃至早亡。 我们的祖先经过长期自身实验，将人体中精气神三宝凝炼为光炁，进而结丹育圣，直至大成，使生命质量升华，脱胎换骨，得长生久视之道。古人认为，神是人身的主宰，气是生命活力的源泉。但最难的就是静心节欲，使心性神气合抱一体。为了适应各类层次的不同需求，佛道先辈们创立了千门万法，都是从精气神这三个要素处着手。甚至把神譬喻为龙，将气譬喻为虎。种种形容，种种妙喻，无非都是教人明白“载营魄为一”，修证自己的生命之道。 “专气致柔，能婴儿乎?”是说人经过修炼性命的实践，如果能专气致一，复归到像元炁未散、乾体未破的婴儿那样的先天状态，内无思虑，外无烦事，则精神不散，纯是先天用事，天真活泼，百无一知，这正是“专气”之妙。能常应常静，百无一乱，这便是“致柔”之妙。正因为婴儿能专气致柔，无欲无知，无思无虑，所以神气能合一，魂魄能相随相抱。如果心气不能专一，要想使它化刚为柔，以柔克刚，更所难能。气不能柔，那能达到返老还童、状如婴儿的境界呢？ 中国土生土长的道家学说，从修性炼命，性命双修，而求得祛（qu）病延年、长生不老的方法，已成为中华传统文化的一支奇葩，是我们民族的至贵珍宝。至佛学传入中国以后，佛道圆融，汇合成中华文化的特色，其中修炼性命的人体生命科学，万紫千红，千门百派。无论是以性领命，也无论是以命促性，都要求做到“心息相依”、“神气合一”，也就是太上“专气致柔，能婴儿乎”的修证原则。 这种修性炼命的修真之道的学理与方法，在春秋战国时期已经普遍流行。例如儒家孟子的修心养气功夫，已经达到纯粹精湛的程度。正如孟子在《尽心篇》中所云：“可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之谓神。”孟子在此指出修心养气之道，若不能专一修持，一曝（pu）十寒，只能算作一善而已。必须牢立诚信之心，才能有实证的效验，由体内真炁不断充盈，直到“圣而不可知之谓神”，才算是“我善养吾浩然之气”的成功果位。孟子所说的“神化”，与太上所论的“婴儿”，似乎又有形而上与形而下之别。但是太上之论简易浅显，用婴儿的先天境界形容神足炁纯的状态，看来容易，其实大难。孟子的详述，看来似难，但要修到“有光辉”以后，也并不太难。两者所论皆是性命成就的要点。” 观今之内修者，虽敛藏神气，不过除其杂念、调其呼吸而己。因其欲心未尽，妄心未除，阴业未灭，识心未泯，故真意未立，真土不净，神不能纳入真气，真气不能归于神，神息不能相生相依。故不能真抱一，亦不能进入婴儿那种“专气致柔”的先天状态。 【涤除玄览，能无疵乎?】